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			<title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 41 佛性問答</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">藏外佛敎文獻數位版, No. 41 佛性問答</title>
			<author>業露華整理</author>
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<lb ed="ZW" n="0336a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">題解</cb:mulu><head>佛性問答</head>
<lb ed="ZW" n="0336a03"/><byline cb:type="other">整理者　業露華</byline>
<lb ed="ZW" n="0336a04"/>
<lb ed="ZW" n="0336a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW04p0336a0501">〔題解〕</p>
<lb ed="ZW" n="0336a06"/><p xml:id="pZW04p0336a0601">本文獻爲佚名經論，因經中有「信行竊聞」一句，並從經論所
<lb ed="ZW" n="0336a07"/>述內容來看，多次引經證《法華經》中常不輕菩薩事跡，由此判
<lb ed="ZW" n="0336a08"/>斷，當爲三階敎經典。唯存一卷，且首尾均殘缺，但從文意看，內
<lb ed="ZW" n="0336a09"/>容基本完具。今名爲整理時所擬。</p>
<lb ed="ZW" n="0336a10"/><p xml:id="pZW04p0336a1001">本文獻首尾均殘，無法得見全貌。原文有斷句。現存通篇
<lb ed="ZW" n="0336a11"/>大致可分爲三大部份：一是解釋佛性觀，並具體說明十種觀行。
<lb ed="ZW" n="0336a12"/>二是以大量篇幅解釋眞如佛性，以說明法性無生、無爲染淨、從
<lb ed="ZW" n="0336a13"/>緣來去。文章認爲體行兩性均爲眞如佛性體現，因而常不輕菩
<lb ed="ZW" n="0336a14"/>薩恭敬一切衆生。三是引佛成證，再次強調衆生佛性是三世諸
<lb ed="ZW" n="0336a15"/>佛道場，無相法身隱在衆生之內。佛是衆生，衆生是佛。</p>
<lb ed="ZW" n="0336a16"/><p xml:id="pZW04p0336a1601">本文獻爲武周時代抄本，有武周新字多個。文中俗字甚多，
<lb ed="ZW" n="0336a17"/>辨認較難。有些字的辨認尙無把握，還祈高明指正。</p>
<lb ed="ZW" n="0336a18"/><p xml:id="pZW04p0336a1801">本文獻<anchor xml:id="nkr_note_add_0336a1801" n="0336a1801"/><anchor xml:id="beg0336a1801" n="0336a1801"/>未<anchor xml:id="end0336a1801"/>爲歷代大藏經所收錄，現據北京圖書館所藏敦煌
<lb ed="ZW" n="0336a19"/>遺書北新1002號整理錄文，無校本。</p></cb:div>
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<lb ed="ZW" n="0336a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">錄文</cb:mulu><head>〔錄文〕</head>
<lb ed="ZW" n="0336a22"/>
<lb ed="ZW" n="0336a23"/><p xml:id="pZW04p0336a2301">（首殘）</p>
<lb ed="ZW" n="0336a24"/><p xml:id="pZW04p0336a2401">□…□兩人，以無知而消息，憑依七一，勉□…□俱
<lb ed="ZW" n="0336a25"/>佛，歸愆謝過，悔昔不盲□…□如來愛子，悲泣不能自
<lb ed="ZW" n="0336a26"/>勝，愧□…□奉見，面帶鬼衣，荷諸佛大慈□…□不寧，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0337a" n="0337a"/>
<lb ed="ZW" n="0337a01"/>實痛肝脾，坐不安處。□…□而自驅，破服遮形，懇身而
<lb ed="ZW" n="0337a02"/>自使，思惟如此，深存窮子，荷長者之恩，愧方便，施救子
<lb ed="ZW" n="0337a03"/>之方，渡斯庸作。昔《法華》窮子，是受雇之兒，唯願如來
<lb ed="ZW" n="0337a04"/>垂光影護（？），今日窮兒酬賓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337001" n="0337001"/>，亦不勉民驅使？今厲心
<lb ed="ZW" n="0337a05"/>厲力，作受雇之兒，惟願如來垂光護（？）。</p>
<lb ed="ZW" n="0337a06"/><p xml:id="pZW04p0337a0601">問：諸佛慈悲度物，法爾應然。何假學人，如此啼聲
<lb ed="ZW" n="0337a07"/>愧恥？</p>
<lb ed="ZW" n="0337a08"/><p xml:id="pZW04p0337a0801">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337002" n="0337002"/>：譬如長者，唯有一兒，犯法忤王，繫於牢獄。
<lb ed="ZW" n="0337a09"/>爾時其父憂愍無療，聲淚俱悲。至於繫所，形容憔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337003" n="0337003"/>
<lb ed="ZW" n="0337a10"/>悴，不並子不犯罪時。衣服不鮮，改於常日。精神怯弱，
<lb ed="ZW" n="0337a11"/>實如迫怖之人。羸瘦呻吟，毀其形貌。唱言：「子，子。
<lb ed="ZW" n="0337a12"/>汝今何故，犯法忤王。使我憂愁，致令如此。」思其得失，
<lb ed="ZW" n="0337a13"/>罪是子愆。量審根原，非關父過。此則宜應子慚父罪，
<lb ed="ZW" n="0337a14"/>愧謝不仁，自責自悲，歸愆愧父。思量此理，我亦如然。
<lb ed="ZW" n="0337a15"/>作是觀時，我應合爾。諸佛捨三十二相之上飾，著六道
<lb ed="ZW" n="0337a16"/>名相之衣；如來脫八萬四千種之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337004" n="0337004"/>好裳，被四趣之破
<lb ed="ZW" n="0337a17"/>服。形容憔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337005" n="0337005"/>悴，同前憐子之翁；羸瘦呻吟，不異哀兒
<lb ed="ZW" n="0337a18"/>之父。我今豈得不泣不悲！重更思此之恩，恨不碎身而
<lb ed="ZW" n="0337a19"/>自死。由我未免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337006" n="0337006"/>生老病死，故應身不般涅盤。六道
<lb ed="ZW" n="0337a20"/>受生，無不爲我。諸佛實無六道之業，而受是身。爲度
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0338a" n="0338a"/>
<lb ed="ZW" n="0338a01"/>衆生，故生此也。疑心聞此，更益悲歎之情。分意從今，
<lb ed="ZW" n="0338a02"/>常啼常愧。欲斷新業，以盲觀截而不生；欲壞故愆，對體
<lb ed="ZW" n="0338a03"/>應陳而發露。斯則新業不起，舊罪凌消。故佛言：不造
<lb ed="ZW" n="0338a04"/>新業，能壞故業。此之謂也。</p>
<lb ed="ZW" n="0338a05"/>
<lb ed="ZW" n="0338a06"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0338a0601">佛性觀　修善法</p>
<lb ed="ZW" n="0338a07"/><p xml:id="pZW04p0338a0701">但信行竊聞：衆生佛性，是諸佛樹功德之城；思此眞
<lb ed="ZW" n="0338a08"/>如，實菩薩納善根之藏。所以諸佛因時解故，積功德於
<lb ed="ZW" n="0338a09"/>佛性之城；菩薩多能，貯善根於眞如之藏。故知體城密
<lb ed="ZW" n="0338a10"/>緻，所以諸佛託之；性藏堅牢，菩薩於中賦納。此城居藏
<lb ed="ZW" n="0338a11"/>主，乃是本覺法王。自古迄今，無能欺奪。香塗刀斫，無
<lb ed="ZW" n="0338a12"/>愛無憎；譽毀二言，色無變異。斯由得心自在，得法無
<lb ed="ZW" n="0338a13"/>爲，塗斫譽毀緣中，故能荷負。是使貪瞋力士<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338001" n="0338001"/>，息偷盜
<lb ed="ZW" n="0338a14"/>之方；諸見是非，無由抄劫。七憎逢違不怒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338002" n="0338002"/>，七愛値順
<lb ed="ZW" n="0338a15"/>不貪。六賊息百端於色塵，七識廢工巧於詐僞。此由<g ref="#CB04780">𥞩</g>
<lb ed="ZW" n="0338a16"/>無名之地，佃平等之田，種不雜之苗，收不焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338003" n="0338003"/>之實。
<lb ed="ZW" n="0338a17"/>復使第八龍王行雨，旱澇時宜，功不虛施，是獲不空之
<lb ed="ZW" n="0338a18"/>果。諸佛因時如是，乘此報而證理槃，菩薩亦然，<g ref="#CB21850">󵕚</g>生死
<lb ed="ZW" n="0338a19"/>於三界。此由因時寄付，委雄猛之丈夫，交皏得人，超越
<lb ed="ZW" n="0338a20"/>於生死。以斯況並，悲耻傷懷。引此比方，可碎身而骨
<lb ed="ZW" n="0338a21"/>肉。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0339a" n="0339a"/>
<lb ed="ZW" n="0339a01"/><p xml:id="pZW04p0339a0101">愧昔<g ref="#CB04780">𥞩</g>無明之地，佃名相之田，種焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339001" n="0339001"/>種於坵荒，
<lb ed="ZW" n="0339a02"/>植爛芽於鹹鹽。三龍暴毒，唯行霜雹之災。無始留難，
<lb ed="ZW" n="0339a03"/>至今疲頓。致使秋收之日，困乏首陀之饑；春農之時，復
<lb ed="ZW" n="0339a04"/>遺調牛之力。再思是理，由寄名相老公，杖託失人，致令
<lb ed="ZW" n="0339a05"/>若此。迴還歸取，債索無於。當知名相乾城，多饒賊盜，
<lb ed="ZW" n="0339a06"/>故知其城脆朽，不可時貯善根。今捨名相之老公，歸猛
<lb ed="ZW" n="0339a07"/>雄之大士。</p>
<lb ed="ZW" n="0339a08"/><p xml:id="pZW04p0339a0801">問：猛雄之大士<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339002" n="0339002"/>者，是如來之所師。我欲歸憑，
<lb ed="ZW" n="0339a09"/>如何可見？</p>
<lb ed="ZW" n="0339a10"/><p xml:id="pZW04p0339a1001">答：約緣亦爾，得見所由。汝好精誠，一心佈願。佛
<lb ed="ZW" n="0339a11"/>以有情、無情相對，則凡夫見佛性不虛。又以生人、死人
<lb ed="ZW" n="0339a12"/>比方，則了了見如妙德。<note place="inline">有情無情之喩，說在《涅槃》之文，生
<lb ed="ZW" n="0339a13"/>人死人比方，備在《勝鬘》之典。</note>所以生者有解，與死不同；
<lb ed="ZW" n="0339a14"/>死者無情，與生有異。用斯況並，則眼下分明。又以愚
<lb ed="ZW" n="0339a15"/>心，亦謂如來說竟，所謂迷時，將佛性名相擧體作名相衆
<lb ed="ZW" n="0339a16"/>生；悟時，則名相衆生擧體卽如眞佛性。旣是佛性，理無
<lb ed="ZW" n="0339a17"/>昔日名相衆生可除。旣無昔日名相衆生可除，則昔日名
<lb ed="ZW" n="0339a18"/>相衆生是今佛性。佛爲闡提不信因果，說佛性是衆生。
<lb ed="ZW" n="0339a19"/><note place="inline">是地獄、是畜生、是餓鬼、是修羅。</note>爲菩薩背生死之依，說衆
<lb ed="ZW" n="0339a20"/>生是佛性。<note place="inline">是如來藏佛、是佛性佛、是當來佛、是佛相佛。</note>故
<lb ed="ZW" n="0339a21"/>佛云：「若言衆生身中別有佛性者，是義不然。」<note place="inline">故知佛性
<lb ed="ZW" n="0339a22"/>之中別有衆生者,亦無是理。</note></p>
<lb ed="ZW" n="0339a23"/><p xml:id="pZW04p0339a2301">尋佛此語，卽見如妙德比丘，了了分明，如觀掌中阿
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0340a" n="0340a"/>
<lb ed="ZW" n="0340a01"/>摩勒菓。四大雖僞，假僞而顯眞；名雖是虛，藉虛名而呼
<lb ed="ZW" n="0340a02"/>喚。恥慚無始迷故，轉佛性爲衆生，今旣悟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340001" n="0340001"/>時，還衆生
<lb ed="ZW" n="0340a03"/>是佛性。迷時迷眞作妄，悟時悟妄還眞。迷悟本由自
<lb ed="ZW" n="0340a04"/>心，妄眞實無二境。所以然者，以體收相，無別名相可
<lb ed="ZW" n="0340a05"/>除；以相收如，理無別眞可立。故知相卽是體，故無別妄
<lb ed="ZW" n="0340a06"/>可除；體卽從緣，理無別眞可立。由心倒逆，於佛性上妄
<lb ed="ZW" n="0340a07"/>見衆生；迷旣醒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340002" n="0340002"/>時，卽衆生上見於佛性。旣見佛性，
<lb ed="ZW" n="0340a08"/>無別衆生。旣無衆生，還無別眞可立。旣無別眞可立，
<lb ed="ZW" n="0340a09"/>體卽從緣。體若從緣，六根還依塵境。</p>
<lb ed="ZW" n="0340a10"/><p xml:id="pZW04p0340a1001">此則約緣總見，仍未及不到。自次已後，緣正雙捱（？），
<lb ed="ZW" n="0340a11"/>得及不過，始終不改，乃至成佛。初則歷緣，以求眞性。</p>
<lb ed="ZW" n="0340a12"/>
<lb ed="ZW" n="0340a13"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0340a1301">第一依持</p>
<lb ed="ZW" n="0340a14"/><p xml:id="pZW04p0340a1401">體能依持四大，不破不傷。攬捉卅六物，諸緣不離
<lb ed="ZW" n="0340a15"/>不脫。喩如微塵，與水相和依持。若也不持，水塵流散。
<lb ed="ZW" n="0340a16"/>此由金剛本覺持縛使然，連合地水火風，團成色陰。色
<lb ed="ZW" n="0340a17"/>則眞如實色，陰相則佛性。業行形容，色則與體生死相
<lb ed="ZW" n="0340a18"/>隨，陰相則壹時不住。所以喩如金人，初作二色，色相分
<lb ed="ZW" n="0340a19"/>明。斯乃色相超然，不得不言不異。毀人從質，人相卽
<lb ed="ZW" n="0340a20"/>無。色與眞金，湛然常住。故知相之與色，三世有殊。
<lb ed="ZW" n="0340a21"/>色則隨體旋環，相陰卽從斷脫而灰謝。譬杍材工巧，治
<lb ed="ZW" n="0340a22"/>木爲床。析床還木之時，床相與名，二俱安在？木之與
<lb ed="ZW" n="0340a23"/>色，如影隨身。以此比方，用爲有異。善哉體性，奇異奇
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0341a" n="0341a"/>
<lb ed="ZW" n="0341a01"/>能。隱四大之中，浮沉難測<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/>。貫穿諸骨，接綴相叉。
<lb ed="ZW" n="0341a02"/>皮肉髮毛，外遮補納。縫不用線，割不須刀。自性能爲，
<lb ed="ZW" n="0341a03"/>巧於巧婦。可身秤體，不褊不褒，寬迮任情，不裨不煞。
<lb ed="ZW" n="0341a04"/>從緣大小，恰秤身裁。無始迄今，渾成披著。隨身引縮，
<lb ed="ZW" n="0341a05"/>不由工匠舒軟；性自捉持，不假梓材撲<g ref="#CB00550">𣃆</g>。依於四大，
<lb ed="ZW" n="0341a06"/>猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341002" n="0341002"/>如血乳難分，住在陰中，實難離析。同而不共，共
<lb ed="ZW" n="0341a07"/>而不同。觸骨觸皮，徹骨間而覺了。而是覺性，無相無
<lb ed="ZW" n="0341a08"/>形，非短非長，難方難比，體無別體，不可言無，若色若
<lb ed="ZW" n="0341a09"/>心，無處不遍。祇可而無尺樣，離緣見之。縱依別體報
<lb ed="ZW" n="0341a10"/>身，還以妙覺爲體。將知此覺，卽是佛性大人。色上六
<lb ed="ZW" n="0341a11"/>根，則眞如用具。眼中觀視二色，色相了了分明。耳裏
<lb ed="ZW" n="0341a12"/>聽聞，隨其類解。口能嘗味，甘苦皆知。身被觸時，無不
<lb ed="ZW" n="0341a13"/>曉覺。心間憶想，善惡俱緣。鼻對香臭之時，善能分別。
<lb ed="ZW" n="0341a14"/>斯則六根窮覓，窠窟皆空。與色並觀，朦朧似見。不知
<lb ed="ZW" n="0341a15"/>若爲依怙，而於陰內寂絕無蹤，竟無寸尺可尋，如太虛無
<lb ed="ZW" n="0341a16"/>質。依持未謝，約色而逞眞；離脫之時，陰如塵而星散。
<lb ed="ZW" n="0341a17"/>體無相貌，不知何以能然。法性不自露形，隱六根而常
<lb ed="ZW" n="0341a18"/>大動。雖無形像，不可言無。觀生死兩人，求不見而不
<lb ed="ZW" n="0341a19"/>得。</p>
<lb ed="ZW" n="0341a20"/>
<lb ed="ZW" n="0341a21"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0341a2101">第二建立</p>
<lb ed="ZW" n="0341a22"/><p xml:id="pZW04p0341a2201">此言過去諸佛菩薩，皆因佛性而生；未來大聖群賢，
<lb ed="ZW" n="0341a23"/>亦從眞如流出。現在泥龕素像，悉是果德聖容。以未窮
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0342a" n="0342a"/>
<lb ed="ZW" n="0342a01"/>根，乃衆生是本。故知一乘、三乘之佛，皆以佛性作之；
<lb ed="ZW" n="0342a02"/>六趣四生，悉用眞如爲體。由無明迷理，縛在三界凡夫；
<lb ed="ZW" n="0342a03"/>以智慧達迷，翻生一乘、三乘淨土。名雖有別，相縱有
<lb ed="ZW" n="0342a04"/>殊，以體往收，一心無二。斯爲無明緣妄，能樹立三界雜
<lb ed="ZW" n="0342a05"/>類之身；逐淨識歸眞，建成一乘三乘之佛。嗚呼本覺，染
<lb ed="ZW" n="0342a06"/>淨隨緣，凡聖界中，受身無量。泥溺名相、妄相之界，號
<lb ed="ZW" n="0342a07"/>曰衆生；八識超六、七二心，則稱之爲佛。是故一乘、三
<lb ed="ZW" n="0342a08"/>乘，佛土依報，並是佛性解行莊嚴；三界六道，養性資生，
<lb ed="ZW" n="0342a09"/>悉是眞如智情雕飾。哀哉體性，巧隱陰、入、界中。彼若
<lb ed="ZW" n="0342a10"/>法身，無形無假。從凡至聖，若個不然。約四大之身，造
<lb ed="ZW" n="0342a11"/>作恒沙萬行，故知含靈有識，皆具足二種莊嚴。以此言
<lb ed="ZW" n="0342a12"/>之，故云建立。</p>
<lb ed="ZW" n="0342a13"/>
<lb ed="ZW" n="0342a14"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0342a1401">第三五陰</p>
<lb ed="ZW" n="0342a15"/><p xml:id="pZW04p0342a1501">此明五陰，抱陰是歸，自性隱藏，潛於陰入，雖不可
<lb ed="ZW" n="0342a16"/>見，而亦不無。一切伎能，皆因四大。恒沙萬德，無非抱
<lb ed="ZW" n="0342a17"/>陰造作施爲。受想行識，無相無形，依陰想而爲主。</p>
<lb ed="ZW" n="0342a18"/>
<lb ed="ZW" n="0342a19"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0342a1901">第四六識</p>
<lb ed="ZW" n="0342a20"/><p xml:id="pZW04p0342a2001">此明眼、耳、鼻、舌、身、意，惟是一心。舒心緣境之
<lb ed="ZW" n="0342a21"/>時，則名六識。喩如一室，致一彌猴，四壁迴旋，而安六
<lb ed="ZW" n="0342a22"/>牖。愚人圜喚，於此六牖，見六彌猴。智者推求，一而無
<lb ed="ZW" n="0342a23"/>二。以斯喩況，故知六識唯是一心。人喩色塵，六牖彌
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0343a" n="0343a"/>
<lb ed="ZW" n="0343a01"/>猴譬於六識。愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343001" n="0343001"/>人呼喚，六牖之內，唯一彌猴。室喩
<lb ed="ZW" n="0343a02"/>四大之身，六牖比於六穴，歷緣別用，呼作六根。卷六唯
<lb ed="ZW" n="0343a03"/>心，無別無二。故佛言：「心如猿猴，騰踴跳躑。」</p>
<lb ed="ZW" n="0343a04"/>
<lb ed="ZW" n="0343a05"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a0501">第五生滅色身</p>
<lb ed="ZW" n="0343a06"/><p xml:id="pZW04p0343a0601">內外十時差別，故號生滅色身。此由第七生滅色
<lb ed="ZW" n="0343a07"/>心，使第六內不生滅色身，輪迴不住。</p>
<lb ed="ZW" n="0343a08"/>
<lb ed="ZW" n="0343a09"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a0901">第六不生滅色身</p>
<lb ed="ZW" n="0343a10"/><p xml:id="pZW04p0343a1001">此由不生滅色身，體不壞故，續生滅色身。續此斷
<lb ed="ZW" n="0343a11"/>常，無始至今，而不休息。此不生滅色身雖無相貌，性至
<lb ed="ZW" n="0343a12"/>柔忍，不爲生老病死所殘；體實堅剛，不被三塗阻壞。是
<lb ed="ZW" n="0343a13"/>以能續三世，如線穿珠；此死彼生，如經持緯。</p>
<lb ed="ZW" n="0343a14"/>
<lb ed="ZW" n="0343a15"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a1501">第七生滅色心</p>
<lb ed="ZW" n="0343a16"/><p xml:id="pZW04p0343a1601">生由無明不覺，稱言生滅色心。以六、七無常，使第
<lb ed="ZW" n="0343a17"/>八內不生滅色心而不暫歇。由生滅色心故，使第六內不
<lb ed="ZW" n="0343a18"/>生滅色身，受生死之身，從昔至今，暫無安暇。不其如來
<lb ed="ZW" n="0343a19"/>藏體自性無能，隨六、七二心而緣名相，任貪瞋牽抱不自
<lb ed="ZW" n="0343a20"/>由。從無始至今，爲斯驅涉，妄想翻境，名相易心，八識
<lb ed="ZW" n="0343a21"/>湮墮，第七生滅之心輪迴不住。</p>
<lb ed="ZW" n="0343a22"/>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0344a" n="0344a"/>
<lb ed="ZW" n="0344a01"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a0101">第八不生滅色心</p>
<lb ed="ZW" n="0344a02"/><p xml:id="pZW04p0344a0201">此言不生滅色心體常，故續生滅色心，如拖火之輪，
<lb ed="ZW" n="0344a03"/>故知不生滅色心續生滅色心而不休息。前第七內不生
<lb ed="ZW" n="0344a04"/>滅色心從生滅故，使不生滅色心同生死無常。今第八內
<lb ed="ZW" n="0344a05"/>中，以眞收妄，則眞家之妄，則生死同一法身。故佛言：
<lb ed="ZW" n="0344a06"/>「生死、涅槃一也。」滅不常滅，雖滅卽生；生不常生，雖生
<lb ed="ZW" n="0344a07"/>則滅。能續生滅色心，故轉無始生滅色心，而至於今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344001" n="0344001"/>，
<lb ed="ZW" n="0344a08"/>今生滅二心，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344002" n="0344002"/>如眼目。</p>
<lb ed="ZW" n="0344a09"/>
<lb ed="ZW" n="0344a10"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a1001">第九始覺</p>
<lb ed="ZW" n="0344a11"/><p xml:id="pZW04p0344a1101">此明始覺從近邇生。三世無常，緣緣無記，放一捉
<lb ed="ZW" n="0344a12"/>二，猿戲於林，從愛見而起心，若風飄水日。哀哉始覺！
<lb ed="ZW" n="0344a13"/>隨老小而惛愚。生滅無能，逐嬰童而黠利；盛年慷慨，奮
<lb ed="ZW" n="0344a14"/>迅師子之雄；歲向半秋；營儜而羸弱。含生悉爾，有識皆
<lb ed="ZW" n="0344a15"/>然。過去之事莫知，未來之生亦爾。現在無記，念念如
<lb ed="ZW" n="0344a16"/>流，三世無常，嘗無一醒。但能造作生死之因，使本覺流
<lb ed="ZW" n="0344a17"/>離，退菩提之位，隨名隨相，好醜而易其心。有始無終，
<lb ed="ZW" n="0344a18"/>故名始覺。</p>
<lb ed="ZW" n="0344a19"/>
<lb ed="ZW" n="0344a20"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a2001">第十本覺</p>
<lb ed="ZW" n="0344a21"/><p xml:id="pZW04p0344a2101">此本能爲萬物之主，是凡聖法王。無始迄今，如大
<lb ed="ZW" n="0344a22"/>地陰陽，能生一切。雖在苦空無常之界，不爲生老病死
<lb ed="ZW" n="0344a23"/>毀傷。縱在常樂我淨界中，不爲菩提涅槃增長。體自明
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0345a" n="0345a"/>
<lb ed="ZW" n="0345a01"/>瞭，猶若寶珠，照耀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345001" n="0345001"/>心神而無闇冥。斯則已前九事，
<lb ed="ZW" n="0345a02"/>從此本生。有始有終，故名本覺。</p>
<lb ed="ZW" n="0345a03"/><p xml:id="pZW04p0345a0301">問：如前十種觀行，本覺無相無形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345002" n="0345002"/>。我欲發心，不
<lb ed="ZW" n="0345a04"/>知何重安隱。</p>
<lb ed="ZW" n="0345a05"/><p xml:id="pZW04p0345a0501">答：若以依持而收本覺，則本覺而是依持。又以本
<lb ed="ZW" n="0345a06"/>覺而收依持，則依持而是本覺。哀哉！眞如無質，似女
<lb ed="ZW" n="0345a07"/>似男；佛性無形，似人似畜。何期男名女相，籠縛眞如；
<lb ed="ZW" n="0345a08"/>畜相人名，裹纏佛性！嗚呼名相，乃斬體解之刀；六、七
<lb ed="ZW" n="0345a09"/>二心，是壞思惟之劍。噫嘻名相，盲無量衆生，痛歎嗚
<lb ed="ZW" n="0345a10"/>呼，斫破凡夫眼目，致使盲聾瘖啞，流轉十二緣河，旋環
<lb ed="ZW" n="0345a11"/>八苦之中。棲遲若是，迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345003" n="0345003"/>如如之道，失體解之途，乘
<lb ed="ZW" n="0345a12"/>名相之泥，我所之地。今慶二千年內，忽得見具眼根，分
<lb ed="ZW" n="0345a13"/>見如來難見之性。旣見如來難見之性，誓死捉持，觀體
<lb ed="ZW" n="0345a14"/>解之心，無令暫間斷，則不免名相之劍刎壞六根，若欲境
<lb ed="ZW" n="0345a15"/>智鈎鎖連珠，唯藉思惟綴接。若不以解續體，卽佛性沒
<lb ed="ZW" n="0345a16"/>名相之中。又不以體續心，則八識湮溺無明大夜。一時
<lb ed="ZW" n="0345a17"/>不察，體解之解，無以可成。一念不思，見體之心難續。
<lb ed="ZW" n="0345a18"/>所以衆生佛性，相似不殊，或佛性似衆生，或衆生似佛
<lb ed="ZW" n="0345a19"/>性。是以學人得失，莫若由斯。聞者不勤持，由體同物
<lb ed="ZW" n="0345a20"/>類。奇哉聖性！若能隱密其形，居凡聖界中，寂無影像。
<lb ed="ZW" n="0345a21"/>處聖人身內，似佛如來；在凡夫陰中，似衆生男女。難斷
<lb ed="ZW" n="0345a22"/>難理，體相混沌無源，表裏無殊，和而一揆。是以內無別
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0346a" n="0346a"/>
<lb ed="ZW" n="0346a01"/>體，取者皆迷；外無別相可除，捨而難捨。取相爲體，作
<lb ed="ZW" n="0346a02"/>見解續之，用覺了收緣，得而不得。斯由一人兩諱，貴賤
<lb ed="ZW" n="0346a03"/>不分。悟則體相俱眞，迷則妄眞俱妄。故知如來藏體，
<lb ed="ZW" n="0346a04"/>從器方圓，是使一境而翻。四心若器，隨其見解，取各不
<lb ed="ZW" n="0346a05"/>同，故知體卽無質無形，相卽唯名唯色。是以從四心團
<lb ed="ZW" n="0346a06"/>割，不自名言；任取者裁量，隱眞從意。故使一乘體解，
<lb ed="ZW" n="0346a07"/>翻生淨土之人。二乘觀五陰緣空，得辟支佛道。三乘觀
<lb ed="ZW" n="0346a08"/>色無常臭惡，見苦離因，以淨戒修身，獲四沙門果。</p>
<lb ed="ZW" n="0346a09"/><p xml:id="pZW04p0346a0901">人天迷名迷相，所以受生死之身，三惡旋環，案丸不
<lb ed="ZW" n="0346a10"/>住。此由性無別體，聲聞緣覺息求覓之心；理無別眞，感
<lb ed="ZW" n="0346a11"/>人天起斷常之見。是使比丘法愚，不念父母、宗親、我所
<lb ed="ZW" n="0346a12"/>資生，悉皆捨盡。束三業於如如之境，注心眼續之。入
<lb ed="ZW" n="0346a13"/>菩薩不退印中，以監境智。二千年內，不覺晝夜昏明，一
<lb ed="ZW" n="0346a14"/>意專緣，以八心續體，所以長時困苦，祇由易壞難成，積
<lb ed="ZW" n="0346a15"/>歲累年，淹功二萬。此由凡心罪垢，聖境難尋，況汝末
<lb ed="ZW" n="0346a16"/>代<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346001" n="0346001"/>凡人，風聞雨潤。嗚呼，見體之心不續，則境智斷
<lb ed="ZW" n="0346a17"/>常。境智斷常，六、七二心，則群行攻劫，貪瞋力士競怒
<lb ed="ZW" n="0346a18"/>英雄，名相、妄想相征，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346002" n="0346002"/>如亂世。此由六、七謀臣無
<lb ed="ZW" n="0346a19"/>道，叛八識慈善法王，使本覺湮流，泥於生死。斯由見隨
<lb ed="ZW" n="0346a20"/>名相，譬劫火燒天。解不續眞，常行刀刃，心頑肉冷，謂
<lb ed="ZW" n="0346a21"/>擧無傷，三世踐之而不覺痛。以斯照察，過於寶鏡之
<lb ed="ZW" n="0346a22"/>鑑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346003" n="0346003"/>。用此比方，可不自知得否。涅槃生死，駕御今身，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0347a" n="0347a"/>
<lb ed="ZW" n="0347a01"/>三惡之後難期，地獄之前努力。無常之將至，若秋暴霜，
<lb ed="ZW" n="0347a02"/>司命無慈，毒過毒藥，入人膚體，如劍解之，痛楚心肝，如
<lb ed="ZW" n="0347a03"/>刀攣切，聞身康健，努力勤行。忽爾羅此之時，悔將何
<lb ed="ZW" n="0347a04"/>及。所以作十重院<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347001" n="0347001"/>郭，欲使學者樹三世見解之基。
<lb ed="ZW" n="0347a05"/>若也不然，恐被斷常而繫縛。旣融心續見知，法體如然，
<lb ed="ZW" n="0347a06"/>無始以來，至今常爾。非關學人斷理，致使若斯，從昔迄
<lb ed="ZW" n="0347a07"/>今，體當如是。今欲心境相就，十重之內，依倚何重。除
<lb ed="ZW" n="0347a08"/>七附三，始終不二。觀依持建立，知斷脫者非親。五陰
<lb ed="ZW" n="0347a09"/>如如，知有情者是爾。須別體而見，約相而詮眞，必須以
<lb ed="ZW" n="0347a10"/>見解分張。體相之殊，同四大眞如，不可超然離析。何
<lb ed="ZW" n="0347a11"/>者？體則以覺了知情爲體，了了與相有殊；相則四大爲
<lb ed="ZW" n="0347a12"/>之，迢然與體有別。更相依怙，攞灑實難。故佛言：「體
<lb ed="ZW" n="0347a13"/>相如如，二而不二。」或如水冰同體，取捨甚難。復以寶
<lb ed="ZW" n="0347a14"/>像，內在琉璃，欲將有異。亦同鑄金爲佛，體相俱眞。又
<lb ed="ZW" n="0347a15"/>以米在殼中，可舂可簸，則欲颺治糠糩，恨無智慧簸箕。
<lb ed="ZW" n="0347a16"/>又非是善舂之人，停<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347002" n="0347002"/>心息意，且合糠而咽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347003" n="0347003"/>，免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347004" n="0347004"/>作
<lb ed="ZW" n="0347a17"/>餓死之人。倘運遇而値慈父釋迦，安徐請決。</p>
<lb ed="ZW" n="0347a18"/><p xml:id="pZW04p0347a1801">嗚呼，何期體相，生存斷脫，離合共居，況乃求後分
<lb ed="ZW" n="0347a19"/>張，是其常惑。斯乃衆生體相，無始常然，離合同而不同，
<lb ed="ZW" n="0347a20"/>迄今若此。斯由無明緣行，迷色陰貪瞋，感使本覺棲遲，
<lb ed="ZW" n="0347a21"/>隨斷常而離合。爾能會是，可恒見解於聖法之中。若也
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0348a" n="0348a"/>
<lb ed="ZW" n="0348a01"/>不時，無由履踐如如之境。故知衆生佛性在五陰之中。
<lb ed="ZW" n="0348a02"/>會陰名空，則五受陰名爲佛性。旣是佛性，卽是五分法
<lb ed="ZW" n="0348a03"/>身。智者如此解時，體行眞如，自然方現當來果性；依敎
<lb ed="ZW" n="0348a04"/>稱揚，體行兩性眞如，則不輕恭敬。<note place="inline">體性、行性，約色見而證
<lb ed="ZW" n="0348a05"/>眞。果性無形，非凡夫心而可及。依敎仰信，歎付當來本覺色心
<lb ed="ZW" n="0348a06"/>法，不輕而敎禮。</note>分見衆生佛性，斯是見佛之人；不達法性
<lb ed="ZW" n="0348a07"/>眞如，縱値別聖彌陀，猶爲不見。<note place="inline">是以優波相解，錯禮神魔，
<lb ed="ZW" n="0348a08"/>所取是邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348001" n="0348001"/>，名爲不見。須菩提觀佛，亦與優波不殊，佛恐謬歸，
<lb ed="ZW" n="0348a09"/>引轉輪聖王爲喩之。</note>於是須菩提解佛所說，捨凡聖相而體
<lb ed="ZW" n="0348a10"/>歸三藏。煞羅漢之時，迷法身而由相攝。<note place="inline">此由以相收體，不
<lb ed="ZW" n="0348a11"/>見眞如，隨敎解聞，名爲不見。違情則煞，不生畏懼之心。又復不
<lb ed="ZW" n="0348a12"/>認盲人，<g ref="#CB21854">𠢯</g>香山羅漢之也。</note>以體收相，證理悟聞，依性分知，
<lb ed="ZW" n="0348a13"/>是名爲見。看風必須依樹，樹動斯則見風。欲覓法性眞
<lb ed="ZW" n="0348a14"/>如，理須就相。<note place="inline">此明風無相貌，自性無形。動樹揚塵，聲林乃
<lb ed="ZW" n="0348a15"/>見。</note>相則非相，相卽是如。樹內無風，則風搖其樹。<note place="inline">故知
<lb ed="ZW" n="0348a16"/>色動，體使其然也。觸相有知，覺驅其身。覺無相貌，不可別見手
<lb ed="ZW" n="0348a17"/>持。若不約相取之，如何可得也。</note>父精白骨，卽是佛性棟樑；
<lb ed="ZW" n="0348a18"/>母血皮筋，是則眞如住室。<note place="inline">此明凡夫佛性，父母赤白二精，三
<lb ed="ZW" n="0348a19"/>界有身，憑斯而住。</note>法身無相，隱居四大之中，地水火風雖
<lb ed="ZW" n="0348a20"/>殊，悉有眞如覺性。<note place="inline">如如本覺，無相無形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348002" n="0348002"/>，隱五陰之中，如入
<lb ed="ZW" n="0348a21"/>室器，無貌無質，不可捉持。入陰界中，寂然無似，唯見色陰，微妙
<lb ed="ZW" n="0348a22"/>精華。尋究是人，無蹤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348003" n="0348003"/>可逐，不知若爲，依持四大，不破不傷。
<lb ed="ZW" n="0348a23"/>陰色輝輝，與非人懸異，內外明朗，狀如影戲之籠，此由本覺大人
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0349a" n="0349a"/>
<lb ed="ZW" n="0349a01"/>使之然也。善哉希有，不可思議。恥無始久迷，愧今聞而太晚。</note>
<lb ed="ZW" n="0349a02"/>骷髏最上，號名承露之盤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349001" n="0349001"/>；四大股肱，稱曰浮圖精舍。<note place="inline">此
<lb ed="ZW" n="0349a03"/>明聖凡七孔，並寄在頭。問答見聞，無不關道。四大色陰，眞是浮
<lb ed="ZW" n="0349a04"/>圖，故號骷髏爲承露盤也。體不獨立，性不孤存，借此地水火風，
<lb ed="ZW" n="0349a05"/>喩浮圖精室。所以壘磚作塔，稱曰浮圖，凡屋草堂，猶名佛舍。斯
<lb ed="ZW" n="0349a06"/>乃以眞攝僞，磚得浮圖塔厝之名，何況體相一如，而不得稱？以斯
<lb ed="ZW" n="0349a07"/>類並，骷髏得作承露之盤；用此比方，四大得言浮圖堂也。斯則融
<lb ed="ZW" n="0349a08"/>緣屬體，卽以體收緣，緣旣體緣，是故得稱如前言也。悚暫齊慄
<lb ed="ZW" n="0349a09"/>敢肆誠言，信此邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349002" n="0349002"/>智之情，作如是解之。</note>祇洹堂裏，晏坐歡
<lb ed="ZW" n="0349a10"/>娛；五陰林間，熾然無變。<note place="inline">祇洹者是歎四大之辭，法性於中，寂
<lb ed="ZW" n="0349a11"/>然安靜。將此四大，喩若祇洹，行住坐臥於中，故稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349003" n="0349003"/>堂也。色、
<lb ed="ZW" n="0349a12"/>受、想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349004" n="0349004"/>、行、識，譬五陰之林，佛性遊五陰之間，逍遙自在。</note>世尊
<lb ed="ZW" n="0349a13"/>於內，寂寞無形，法性無生，故名常住。<note place="inline">此言聖人凡人修道，
<lb ed="ZW" n="0349a14"/>悉依此性而證菩提。旣爲凡聖所師，故稱此性爲世尊也。由佛性
<lb ed="ZW" n="0349a15"/>常故，凡聖依之。旣爲凡聖所依，故號名常住也。</note>無爲染淨，不
<lb ed="ZW" n="0349a16"/>住其中；生死涅槃，從緣來去。<note place="inline">不守自性，染淨隨緣。體實堅
<lb ed="ZW" n="0349a17"/>牢，生死不及。此由無明七識，使衆生受生滅之身，以本覺體常，
<lb ed="ZW" n="0349a18"/>爲生滅身而依怙也。</note>但使衆生有覺者，若個不是眞如？若
<lb ed="ZW" n="0349a19"/>有解斯，誰敢見而不敬？<note place="inline">是以不輕被打，不改敬心，菩薩尊之。
<lb ed="ZW" n="0349a20"/>如來大事，於帝釋也。</note>析旋俯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349005" n="0349005"/>仰，皆是性能；憙笑憂悲，無
<lb ed="ZW" n="0349a21"/>非佛性。<note place="inline">無情之物，一切無能；有識解心，一切能作也。</note>色身存
<lb ed="ZW" n="0349a22"/>在，體相一如。四大傾色，則相殊體異。<note place="inline">不異之性，是凡夫
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0350a" n="0350a"/>
<lb ed="ZW" n="0350a01"/>所學之門。不一眞如，是聖人所觀之處。</note>斯則如如無形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350001" n="0350001"/>無
<lb ed="ZW" n="0350a02"/>色，喩若箜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350002" n="0350002"/>篌之音，散在曹木絲絃之間，寂然無似。衆
<lb ed="ZW" n="0350a03"/>生佛性，亦復如然。隱四大箜篌之中，無名無相，是以智
<lb ed="ZW" n="0350a04"/>臣善鼓，能歌萬種之聲；大王拙謀，毀其曹木。<note place="inline">智臣善鼓，
<lb ed="ZW" n="0350a05"/>喩八識之心。大王拙謀，譬無名六七。六七翻眞成妄，卽生輕煞
<lb ed="ZW" n="0350a06"/>之心；八識翻妄成眞，則誓身而受死。是以不輕八識，敬四衆箜篌
<lb ed="ZW" n="0350a07"/>之身。增上慢心，唯行打罵也。</note>此性幽儼寂寞，無跡無蹤。
<lb ed="ZW" n="0350a08"/>尋陰入界推求，無形無質。三十六物，不知在何物之中。
<lb ed="ZW" n="0350a09"/>皮肉骨血之間，未悉住之何處。則煞其四大，如屠肆之
<lb ed="ZW" n="0350a10"/>家，狼藉破著，寒心不忍。分作四分，圍曆推窮，不瞬視
<lb ed="ZW" n="0350a11"/>之，覓而難見。靑黃亦白，一色全無；大小短長，然無寸
<lb ed="ZW" n="0350a12"/>尺。若麻若豆，芥子等形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350003" n="0350003"/>；若髮若毛，而無津膩。或臍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350004" n="0350004"/>
<lb ed="ZW" n="0350a13"/>上下，唯有兩袋糞囊；或在目中，白黑二精如水；或言頭
<lb ed="ZW" n="0350a14"/>內，唯有白腦如膿；或乃心求，唯肉一臠；或言在耳，唯見
<lb ed="ZW" n="0350a15"/>結貯。滿中處處被求而無名色，不知姓字何等，名諱是
<lb ed="ZW" n="0350a16"/>誰。出過百非之言，逃奔四句之外。是以十方聖者，稱曰
<lb ed="ZW" n="0350a17"/>如如。無相無名，寂然無似。身如芥子，不窄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350005" n="0350005"/>不寬；身
<lb ed="ZW" n="0350a18"/>等須彌，不寬不博。大小相稱，長短能裁。傍側任情，方
<lb ed="ZW" n="0350a19"/>圓從意。難求難覓，自性隱藏。三十六物之中，寄言無
<lb ed="ZW" n="0350a20"/>所。生來死去，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350006" n="0350006"/>如夢見之身。如蛇脫皮，空留四大。
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0351a" n="0351a"/>
<lb ed="ZW" n="0351a01"/>此陰入界性，實無所可方。十八界中，而無一相。名而則
<lb ed="ZW" n="0351a02"/>無名可字；字而則無字可名。欲視則無相可觀，欲觀則無
<lb ed="ZW" n="0351a03"/>形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351001" n="0351001"/>可視。如虛空空故，而得空名。此性非有非無，離
<lb ed="ZW" n="0351a04"/>有無而得字。搜求訪覓難見，阿那律見空中鳥跡之難。
<lb ed="ZW" n="0351a05"/>本覺無相無名，如和羹之酢味，香美鼻口，無體可求。四
<lb ed="ZW" n="0351a06"/>大眞如，亦復如是。滿中覺了，而遍六根。取則而無，捨
<lb ed="ZW" n="0351a07"/>之卽有。於是煩怨心醉，迷悶傷魂。良久澄神，少時蘇
<lb ed="ZW" n="0351a08"/>息，心口相慰，悲歎交懷。含不哀之啼，落無聲之淚。於
<lb ed="ZW" n="0351a09"/>則逃神出陰，靜嘿端居，繫念思惟身心糜爛。次以前析色求
<lb ed="ZW" n="0351a10"/>體，無有一似可以擬心也。於是還合四大，就色推尋，陰內籠
<lb ed="ZW" n="0351a11"/>中，似將有異，狀如影戲，思實可觀，種種色身，於中顯現。
<lb ed="ZW" n="0351a12"/>斯則似於所似，可字可名，從器方圓，可觀可視。此性體
<lb ed="ZW" n="0351a13"/>非凡非聖，似聖似凡；非畜非人，似人似畜；非神非鬼，似
<lb ed="ZW" n="0351a14"/>鬼似神；非道非魔，似魔似道。無形無質，能於種種形容；
<lb ed="ZW" n="0351a15"/>無相無名，能爲多種名色。非黃非白，能作黃白之軀；非
<lb ed="ZW" n="0351a16"/>智非愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351002" n="0351002"/>，能爲智愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351003" n="0351003"/>之行。如論色陰，恒沙萬類之差，
<lb ed="ZW" n="0351a17"/>一性體中，寂然空靜，而能容受千同萬異之形。性淨界
<lb ed="ZW" n="0351a18"/>中，顯化塵沙萬像。色雖差別，喩若牧牛；一性解心，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351004" n="0351004"/>
<lb ed="ZW" n="0351a19"/>如乳味。善哉，體性工巧，譬彼畫師，九七印作三界之圖，
<lb ed="ZW" n="0351a20"/>畫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351005" n="0351005"/>出四生之類。以五戒十善，剋作人天之身。十惡五
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0352a" n="0352a"/>
<lb ed="ZW" n="0352a01"/>逆之愆，簸出三塗之罪。品類隨其貧富，雕飾六道之形。
<lb ed="ZW" n="0352a02"/>八識丈夫，安置恒沙淨土。用三十七品，畫作八十種好之
<lb ed="ZW" n="0352a03"/>大人。以六波羅，位分十地。苦集二諦，纂出聲聞。十二
<lb ed="ZW" n="0352a04"/>因緣，像題緣覺。八九畫師慈故，惟以白法，鏤作人天淨
<lb ed="ZW" n="0352a05"/>土之身。六七工匠拙謀，唯以黑法莊嚴四趣。是以隨其
<lb ed="ZW" n="0352a06"/>生處，卽失本名。如來供須，從緣立字。若佛在世，覺性
<lb ed="ZW" n="0352a07"/>不殊。<note place="inline">與今無別。</note>若佛涅槃，解心不二。<note place="inline">與昔不殊。</note>性相
<lb ed="ZW" n="0352a08"/>常住，猶若虛空。<note place="inline">不守自性，故染淨隨緣。凡聖界中，受身無
<lb ed="ZW" n="0352a09"/>量。故經云：從無住本，立一切法。色無自性，從四大生，非有非
<lb ed="ZW" n="0352a10"/>無，善其能取。故經云：色卽是空，非色滅空。喩如虛空，無自性
<lb ed="ZW" n="0352a11"/>故，從緣轉變，得無是名。</note>能斷能常，隨斷常而出沒。<note place="inline">由體常
<lb ed="ZW" n="0352a12"/>故，續生死而不休。自性無爲，隨生死輪而不休息。是以三世流
<lb ed="ZW" n="0352a13"/>轉，不息不住；六趣往還，不絕不斷。</note>故知聖凡陰色，悉是佛性
<lb ed="ZW" n="0352a14"/>姿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352001" n="0352001"/>容；眉眼口鼻耳身，則是眞如相貌。<note place="inline">故智者言：相卽是
<lb ed="ZW" n="0352a15"/>體，故知色陰卽是佛性形容；體卽從緣，故知眼耳鼻舌諸根，悉是
<lb ed="ZW" n="0352a16"/>眞如相貌。</note>四大雖僞，覺性遍中。受想行識之心，依於色
<lb ed="ZW" n="0352a17"/>陰。<note place="inline">性不獨立，眞僞相持。和合共成，建揚諸法。</note>諦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352002" n="0352002"/>觀四
<lb ed="ZW" n="0352a18"/>大，實如鏡裏之形；欲取捉持，復似水中之月。<note place="inline">以眞爲體，
<lb ed="ZW" n="0352a19"/>卽表裏俱眞；棄相求如，無同水月。</note>未審與學人取證，見解不
<lb ed="ZW" n="0352a20"/>同，但某愚情，以斯爲見。嗚呼八九之心，羈零六七二心。
<lb ed="ZW" n="0352a21"/>緣治牽流淨識，湮沒生死之河。致使眞如，妄眞俱妄。浩
<lb ed="ZW" n="0352a22"/>浩名相，若海沸而揚波，六識七心，逐山渠而俯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352003" n="0352003"/>仰。水
<lb ed="ZW" n="0352a23"/>流蓬轉，隨堰礙而從緣。一味淨心，溺名相波而湮沒。是
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0353a" n="0353a"/>
<lb ed="ZW" n="0353a01"/>以菩薩善取，以佛性澄六道名相之波；凡夫拙謀，以名相
<lb ed="ZW" n="0353a02"/>波濁，眞如亂沸。是以不輕善取，以體收相，捨身命而歸
<lb ed="ZW" n="0353a03"/>依；直心解謀而揚體善，佛稱弟子。八大善人，取相度六
<lb ed="ZW" n="0353a04"/>百四萬億名相衆生，身壞死時，墮於地獄。三藏謀拙，煞
<lb ed="ZW" n="0353a05"/>羅漢於說戒之辰。以此校量，體學相歸，非凡夫心而可
<lb ed="ZW" n="0353a06"/>雪。是以一一境界，則不輕體解續之，發氣吐言，法直心
<lb ed="ZW" n="0353a07"/>而揚體善。己罪悔過，於師同學不敢覆藏。第八識心，自
<lb ed="ZW" n="0353a08"/>然淸淨。六七忤而不得，無明惑之不迷。能觀之心，特加
<lb ed="ZW" n="0353a09"/>獎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353001" n="0353001"/>勵。用如來之敎，試敕無明；欽諸佛之言，捨除我
<lb ed="ZW" n="0353a10"/>所。名相妄相，是轉生死之繩；諸見是非，實繫身之獄索。
<lb ed="ZW" n="0353a11"/>今以體收相，斬縛生死之繩；以聖攝凡，割繫身之獄索。
<lb ed="ZW" n="0353a12"/>斯則按眞如寶劍，斫破生死名相網羅；持應聖之刀，刎壞
<lb ed="ZW" n="0353a13"/>三塗惡果。修無名相之善，供養八種佛陀，如過去諸佛，
<lb ed="ZW" n="0353a14"/>歸依願生淨土。勿使無明惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353002" n="0353002"/>亂，能觀之心，境智相扶，
<lb ed="ZW" n="0353a15"/>無令玷缺。<note place="inline">念取則心玷減於妄相，境缺則名相覆眞。境智乖違，
<lb ed="ZW" n="0353a16"/>六七二心則浮遊名相之內。</note>故知妄相如火，名相若風。風火
<lb ed="ZW" n="0353a17"/>相燃，誰堪當處？如來之藏難得見聞，況復修行，誠言不
<lb ed="ZW" n="0353a18"/>易。若道聞難行易，佛不應說退菩提之心。<note place="inline">故知難行。</note>又
<lb ed="ZW" n="0353a19"/>若聞易行難，緣覺聲聞，不應如聾如醉。<note place="inline">此明難聞。</note>三乘
<lb ed="ZW" n="0353a20"/>被破，果極始迴，歷劫積功，尙猶勸捨。斯等共佛<g ref="#CB00840">𩰖</g>諍，執
<lb ed="ZW" n="0353a21"/>理不歸。佛自說三，云何見毀。咎其得失，乃謗如來：將
<lb ed="ZW" n="0353a22"/>非魔作佛，惚亂我心耶？佛乃揚言，白：十方世界中，唯有
<lb ed="ZW" n="0353a23"/>一佛乘，二乘猶自無，何況有三乘？<note place="inline">斯則破三從一，捨末歸
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0354a" n="0354a"/>
<lb ed="ZW" n="0354a01"/>眞。故佛言一乘、一道、一行、一緣是。</note>佛如是奪三乘人之見
<lb ed="ZW" n="0354a02"/>解，如活剝生牛；授與一乘，如服沙礫。<note place="inline">執見不熟。</note>於是如
<lb ed="ZW" n="0354a03"/>來說毒塗乳，顯慈母養子之方。更唱楊柳之文，止嬰孩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354001" n="0354001"/>
<lb ed="ZW" n="0354a04"/>啼泣。<note place="inline">三乘學者，譬彼嬰孩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354002" n="0354002"/>。緣覺聲聞人當其位。故經云：三
<lb ed="ZW" n="0354a05"/>子之內，名沽第二不孝之兒。楊柳之文，喩於漸敎也。</note>故知難聞
<lb ed="ZW" n="0354a06"/>難見，難信難行。況復薄福凡夫，胞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354003" n="0354003"/>聞而罕得？<note place="inline">必須加
<lb ed="ZW" n="0354a07"/>功懇力，賀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354004" n="0354004"/>慶希逢。無始已來，未曾聞見。今生値遇，難山線
<lb ed="ZW" n="0354a08"/>而枚針；暫出得聞，越盲龜御木孔也。</note>是以堅持八識，如護浮
<lb ed="ZW" n="0354a09"/>囊，秤體歸依，如持油鉢。<note place="inline">行住坐臥，如盲人杖而隨身。見聞
<lb ed="ZW" n="0354a10"/>覺知，如入海而執懼。</note>今旣聞聲聞難聞之法，復得緣覺不信
<lb ed="ZW" n="0354a11"/>之根，悲喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354005" n="0354005"/>交懷，譬臨刀囚而會赦。何期焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354006" n="0354006"/>種，今日
<lb ed="ZW" n="0354a12"/>重生。析石久離，忽然還合。復慶盲人得眼，見昔日不見
<lb ed="ZW" n="0354a13"/>眞如。無始冥沫，至今謂呼失去。<note place="inline">不期貪瞋力士，蒙翳見隱
<lb ed="ZW" n="0354a14"/>額之珠；寶藏久埋，貧女忽然會遇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354007" n="0354007"/>。旣得額珠家寶，卽應息盜衆
<lb ed="ZW" n="0354a15"/>生，懺謝無始欺奪之辜，而愧無上煞害。</note>此明旣得見已，則須
<lb ed="ZW" n="0354a16"/>了了如見修行，境智相扶，如持油鉢。亦如渡者，堅護浮
<lb ed="ZW" n="0354a17"/>囊。鞭此死屍，截流而去。<note place="inline">觀如聞修行之。</note>汝帶生盲之甲，
<lb ed="ZW" n="0354a18"/>戰諸見之兵，<note place="inline">無慧因故，肉眼所見，見悉而盲。於行善行惡之人，
<lb ed="ZW" n="0354a19"/>不敢而生分別。十善十惡之敎，是凡夫斷惡修善之經。己欲修
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0355a" n="0355a"/>
<lb ed="ZW" n="0355a01"/>行，肉眼必須分別是敎可捨、是敎可依。此則慧眼、肉眼<g ref="#CB21846">󵕖</g>行，善
<lb ed="ZW" n="0355a02"/>哉希有。</note>持應聖之刀，煞是非之賊，<note place="inline">由不識凡人聖人故，不敢
<lb ed="ZW" n="0355a03"/>是非。打我煞我之人，敬爲佛解，彌陀地藏，任意作之。逢杖逢
<lb ed="ZW" n="0355a04"/>刀，甘心受認。決定刀下受死，杖下受殃。敢死從心，不爲凡解，
<lb ed="ZW" n="0355a05"/>但能作如對治，則不虛死浪生。見解不空，始是必有功而死也。</note>
<lb ed="ZW" n="0355a06"/>按眞如寶劍，闞吼名相乾城，敕第八之丈夫，戮無明魅主。
<lb ed="ZW" n="0355a07"/><note place="inline">以體收相，卽翻破無始無明。六七二心，無依生處，貪瞋憎受，凌
<lb ed="ZW" n="0355a08"/>解雲消。故《勝鬘》言：我以第八識心翻破名相。則通我生已盡，
<lb ed="ZW" n="0355a09"/>梵行已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355001" n="0355001"/>立，所作已辦，不受後有。降伏四魔，則師子吼。</note>是以
<lb ed="ZW" n="0355a10"/>生盲之觀，非法忍而常爲；應聖感機，非眼開而須作。<note place="inline">凡
<lb ed="ZW" n="0355a11"/>夫之眼等牛羊，見而無知。雖是人心，譬畜情而無別。若不遠期
<lb ed="ZW" n="0355a12"/>法忍，恐令肉眼壞之，是以深防，無由輒用。旣聖凡不辨，愚識無
<lb ed="ZW" n="0355a13"/>知，不待眼開，如何放棄。</note>如來藏觀，離衆生見而安心，過去
<lb ed="ZW" n="0355a14"/>普親，況別生養而知報。<note place="inline">以體收相，則聖凡悉是眞如。以本覺
<lb ed="ZW" n="0355a15"/>故，六七二心，卽善惡無記。斯皆佛性。但能作如是解，設錯不墮
<lb ed="ZW" n="0355a16"/>三塗，縱不遠結菩提，在此不生邊地。旣不生邊地，復不墮三塗，
<lb ed="ZW" n="0355a17"/>以此思量，何慮不生淨土？蓮花之舌，應不虛言；金口所談，至誠
<lb ed="ZW" n="0355a18"/>無二。</note>前旣得見聞信，復得修行。次已後，明無常忽至，
<lb ed="ZW" n="0355a19"/>及橫報來忤，於生死兩人若爲對治。<note place="inline">無常取使，或天人，或鬼
<lb ed="ZW" n="0355a20"/>神，或羅刹像，或鳥獸身，或獄卒形，或魔佛，或眞佛，或菩薩形，或
<lb ed="ZW" n="0355a21"/>聲聞像。唯以體收相，唯以聖攝凡。無始已來，打我煞我，亦同前
<lb ed="ZW" n="0355a22"/>解。安心捨受。以體收相，用償宿辜，以聖攝凡，所感如是。</note>此
<lb ed="ZW" n="0355a23"/>盲應體觀，渡凡夫出生死大關，縱被留問委曲，以斯辯答。
<lb ed="ZW" n="0355a24"/>問：眞如寶印，披視閻羅，奉應聖之符，以爲公驗。斯則東
<lb ed="ZW" n="0355a25"/>園凡夫過所，是盲者淨土行文，報至之時，乘斯而去。大
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0356a" n="0356a"/>
<lb ed="ZW" n="0356a01"/>丈夫開如來藏庫，握佛性妙刀，用盲觀爲傍排，以應聖爲
<lb ed="ZW" n="0356a02"/>矛戟，牢持信根之箭，<note place="inline">深信此觀，堅固其心。</note>帶精進之弓，<note place="inline">繫
<lb ed="ZW" n="0356a03"/>念思惟，如聞奉行，無時懈墮。</note>駕大乘之寶車，<note place="inline">以體收相，</note>伐戰
<lb ed="ZW" n="0356a04"/>鼓而聲彼，<note place="inline">念彌陀，念地藏。</note>敕正念臣爲總管，<note place="inline">使第八識心，
<lb ed="ZW" n="0356a05"/>剪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356001" n="0356001"/>除六七。</note>生死存亡，用斯捨受。此則凡夫降魔之寶
<lb ed="ZW" n="0356a06"/>印，伏外道金剛之神符，生死輪王，自然息歎。故經云：如
<lb ed="ZW" n="0356a07"/>人得王印，去處無障礙。旣奉如來寶印，握諸佛神符，此
<lb ed="ZW" n="0356a08"/>死彼生，必號蓮華佛子。當知此觀，非今渡一個兩個凡
<lb ed="ZW" n="0356a09"/>夫，十方淨土聖人，皆由此送。姓頗羅墮者，非恒沙算而
<lb ed="ZW" n="0356a10"/>得窮。同字釋迦，析大地草木，數至十三，數難知數。共
<lb ed="ZW" n="0356a11"/>名彌陀之佛，豈虛空譬而得知？十位菩薩住地之人，非百
<lb ed="ZW" n="0356a12"/>千萬阿僧祇而能測<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356002" n="0356002"/>悉。善哉佛性，送爾許凡夫，出生
<lb ed="ZW" n="0356a13"/>死之園。希有眞如，運三世衆生，超昇火宅之外。何期佛
<lb ed="ZW" n="0356a14"/>性，無始渡人，從昔至今，未嘗閒暇。嗚呼佛性，乃解生死
<lb ed="ZW" n="0356a15"/>絙繩，挽拔無量凡夫而生淨土。汝今逄遇，努力捉持，一
<lb ed="ZW" n="0356a16"/>失此絙，何生再値。噫，癩病忽爾，眉生痛歎，無始久盲，
<lb ed="ZW" n="0356a17"/>忽然見道。自此已下，引佛證成。同如來迴向，明知四
<lb ed="ZW" n="0356a18"/>佛，不離衆生。今古聖人，皆從凡出，故知衆生佛性，則是
<lb ed="ZW" n="0356a19"/>三世諸佛道場；一味眞如，並是聖凡出纏之路。以體收
<lb ed="ZW" n="0356a20"/>相，則無佛不歸；以果收因，卽無凡不敬。故經云：體解大
<lb ed="ZW" n="0356a21"/>道，則凡聖一如；超越聲聞，名無上意。旣歸凡聖，理必盡
<lb ed="ZW" n="0356a22"/>原；通聖及凡，始終體解。境無名相，則受取自亡；三毒撞
<lb ed="ZW" n="0356a23"/>傾，則生死歇暇。以體收相，斯則梵行之人；以果收因，卽
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0357a" n="0357a"/>
<lb ed="ZW" n="0357a01"/>我生已盡。慚先日愚癡無智，謂十二部經內而有眞如，今
<lb ed="ZW" n="0357a02"/>日方知，乃於衆生身中而見。故知衆生佛性，不在素紙竹
<lb ed="ZW" n="0357a03"/>帛之中；無相法身，隱在衆生之內。何期佛性，隨器立名；
<lb ed="ZW" n="0357a04"/>一味眞如，則失其本字。隨名隨相，而爲名相衆生。無始
<lb ed="ZW" n="0357a05"/>飄零，泥於名相。嗟與諸佛，無前無後，受識同時。彼則
<lb ed="ZW" n="0357a06"/>解脫出纏，余則稽留五燒之世，迷於無始之際，悟於像末
<lb ed="ZW" n="0357a07"/>之秋。生無敎主之辰，開無決疑之口，是以戒見俱破，喩
<lb ed="ZW" n="0357a08"/>如活剝生牛。煩惱是非，其瘡極大，所以如來拱手，諸佛
<lb ed="ZW" n="0357a09"/>不治。大聖寂於涅槃，菩薩分形異類。所以久來流浪，祇
<lb ed="ZW" n="0357a10"/>爲不遇佛性。浮囊不愼，羅刹索求，名相墳河，泥流生死。
<lb ed="ZW" n="0357a11"/>是以十方諸佛不救，故知是定死難渡之人。今於釋迦遺
<lb ed="ZW" n="0357a12"/>法之中，忽然還活，如囚得命，荷慶佛性。耆婆無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/>迷
<lb ed="ZW" n="0357a13"/>狂，賴値眞如妙藥。何期無明大夜，忽遇明燈，三毒林中，
<lb ed="ZW" n="0357a14"/>乃生佛子。貪瞋境裏，悉有眞如；凡聖人中，乃有法身之
<lb ed="ZW" n="0357a15"/>佛。如來藏體，與聖齊功，果得菩提，無生不備。故大聖
<lb ed="ZW" n="0357a16"/>稱言：如來藏佛，若悟深而則淺，佛是衆生。<note place="inline">以因收果。</note>復
<lb ed="ZW" n="0357a17"/>不悟淺而則深，衆生是佛。<note place="inline">以果收因。</note>斯則冰中見水，誰
<lb ed="ZW" n="0357a18"/>道此人而言妄語？<note place="inline">斯則依水求冰，攢火木中，無有人能譏謙得
<lb ed="ZW" n="0357a19"/>失。</note>斯則貪瞋不起，癡卽不生。三毒旣無，名爲解脫。旣
<lb ed="ZW" n="0357a20"/>出貪瞋三界，生老病死何足可傾。境無憎愛可貪，是則名
<lb ed="ZW" n="0357a21"/>爲晏坐。<note place="inline">故《維摩》言：不於三界見身口意，是名晏坐也。</note>智人
<lb ed="ZW" n="0357a22"/>斷惡修善，道人己過數陳，息道人不善。不輕悔罪，約法
<lb ed="ZW" n="0357a23"/>性而陳愆，生死危亡；觀藏體而除謝，斯則修善。盡聖凡
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0358a" n="0358a"/>
<lb ed="ZW" n="0358a01"/>之際，斷惡理及因果眞如，名超聲聞之階，行越三乘之位。
<lb ed="ZW" n="0358a02"/>以體收相，則是淨土之人；以果收因，是則名爲正見佛道。
<lb ed="ZW" n="0358a03"/>以相收體，是邊地之人；廢體從緣，故名流轉生死。昔三
<lb ed="ZW" n="0358a04"/>世諸佛，因時修善，悉入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358001" n="0358001"/>佛性道場。凡欲陳愆，則對眞
<lb ed="ZW" n="0358a05"/>如懺謝。晝則尊行恭敬，夜則明燃心燈；悶則行道遺眠，
<lb ed="ZW" n="0358a06"/>乏則坐觀如來藏佛。諦觀法性則無始罪業自亡，目視眞
<lb ed="ZW" n="0358a07"/>如則未來生死永息。<note place="inline">懺斯舊罪，如秋葉辭林；悔過善根，復似春
<lb ed="ZW" n="0358a08"/>花發樹。</note>一時一念，定勝千劫名相修禪；一念一時，過越恒
<lb ed="ZW" n="0358a09"/>沙文字持戒。敬生中道，是則得渡因緣；貴聖敬凡，是則
<lb ed="ZW" n="0358a10"/>名爲淨身口意而修佛事。學大丈夫之調御，咄提婆之惡
<lb ed="ZW" n="0358a11"/>心。潛盲觀而獨存，入聖叢而菟伏。非如來印而不語，非
<lb ed="ZW" n="0358a12"/>見佛不出頭，非得眼不人師，非識根而不授藥。自次以
<lb ed="ZW" n="0358a13"/>後，明體學相歸，一倍顚倒。<note place="inline">引此兩人以爲軌則，策勵身心，知
<lb ed="ZW" n="0358a14"/>相學是邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358002" n="0358002"/>，歸體是正，用斯況並深生信怖。</note>所以昔三藏煞羅
<lb ed="ZW" n="0358a15"/>漢於說戒之夜，由不得盲觀入心。牛王目起嫌於蘭若比
<lb ed="ZW" n="0358a16"/>丘，爲不忍天鼓。善星解行不救，爲不秤實而知，有見由
<lb ed="ZW" n="0358a17"/>譏，爲不依佛慧。<note place="inline">斯等爲別解別行，而造集因。分別是非，自招
<lb ed="ZW" n="0358a18"/>苦果也。</note>是以多聞三藏，有漏學之纏；善星解行超群，返造
<lb ed="ZW" n="0358a19"/>三塗惡業。未知前人，凡聖得敎，就義應然。我旣是生盲
<lb ed="ZW" n="0358a20"/>之人。理須休彼。一人具八大之善，傳惡響於三塗，空歎
<lb ed="ZW" n="0358a21"/>敎內文字眞如，棄衆生佛性，此持文字之戒。不是非於
<lb ed="ZW" n="0358a22"/>人，不了法性眞如，不受人謗毀，故經云敎內似得，文外卽
<lb ed="ZW" n="0358a23"/>無，此之謂也。不輕菩薩勤三業於衆生，三藏之留栖勤
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0359a" n="0359a"/>
<lb ed="ZW" n="0359a01"/>學於經論，敎非邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359001" n="0359001"/>錯，取者有及有過，文義相乖，令勤
<lb ed="ZW" n="0359a02"/>學而無益。以體收相，故是有解丈夫；廢體從緣，故非君
<lb ed="ZW" n="0359a03"/>子攬矣。所以智人則聖，遇像凡詐智師，賢求愚弟。<note place="inline">賢求
<lb ed="ZW" n="0359a04"/>愚弟，則以體收緣；凡詐智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359002" n="0359002"/>師，卽以相收體。</note>慧廣令智退，所
<lb ed="ZW" n="0359a05"/>謂善星。解多令心盲，謂之三藏。故經言：寧當少聞，多
<lb ed="ZW" n="0359a06"/>解義味。千金買藥，不愈微風。賤價之醫，能除萬瘧。<note place="inline">不
<lb ed="ZW" n="0359a07"/>輕敬闡提四衆，故稱賤價之醫。免生死而證涅槃，今號釋迦之佛。
<lb ed="ZW" n="0359a08"/>善星親事無上法王，不免三塗，空歸無益。千金之藥，卽喩如來；
<lb ed="ZW" n="0359a09"/>賤價之醫，喩如四衆也。</note>牛王精勤求佛，返受羅刹之身；貧
<lb ed="ZW" n="0359a10"/>女無求，倒生天上。<note place="inline">牛王著文字修道,捨體應兩人，雖誦三聚法
<lb ed="ZW" n="0359a11"/>輪，而不能救。隨逐諸見，爲名相而破眼根。又不認盲，謗於蘭
<lb ed="ZW" n="0359a12"/>若。縱持法聚，是無慚愧之人。爲此因緣，而爲羅刹。故佛言：雖
<lb ed="ZW" n="0359a13"/>復誦經禪，口中刀劍出。卽牛王是也。貧女者，是破戒持見之人。
<lb ed="ZW" n="0359a14"/>終日思愆，常慚常愧，見人過咎，不敢譏論，於己罪辜，身心惶懼。
<lb ed="ZW" n="0359a15"/>懷任一子，寄產他方，還國値河，湮流而死。爲憐子故，倂命黃津，
<lb ed="ZW" n="0359a16"/>不以生天，共兒受死。故佛言：無求倒生天上。是故汝今亦復如
<lb ed="ZW" n="0359a17"/>是，守護見解，及菩提心，逢杖逢刀，一所倂命。如彼貧女，愛念其
<lb ed="ZW" n="0359a18"/>兒。兒喩菩提之心，女喩汝身，事須努力。他方喩於名相，本國卽
<lb ed="ZW" n="0359a19"/>喩眞如。黃河喩彼違緣，倂命喩斯受死也。</note>斯等三人，爲解多
<lb ed="ZW" n="0359a20"/>慧廣，返惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359003" n="0359003"/>眞如。語鬧辭繁，失衆生佛性。終歸悟理，
<lb ed="ZW" n="0359a21"/>少解如聞，不藉廣知，軌在用之無失。<note place="inline">不輕體解，傳美響<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359004" n="0359004"/>
<lb ed="ZW" n="0359a22"/>於十方；三藏文知，傳臭名於今代。</note>若人起敎，擬策末世凡夫，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0360a" n="0360a"/>
<lb ed="ZW" n="0360a01"/>我若不順不行三業，卽同前<g ref="#CB00840">𩰖</g>諍。<note place="inline">以斯況並，故知無始常行
<lb ed="ZW" n="0360a02"/>打罵聖人。據昔類今，卽是知不正學。</note>是以生盲之觀，非法忍
<lb ed="ZW" n="0360a03"/>而常爲；應聖感機，非眼開而須作。法身之觀，以體收相
<lb ed="ZW" n="0360a04"/>而安心，菩薩大慈，於愛憎而平等。普親之觀，況別生養
<lb ed="ZW" n="0360a05"/>而知恩，不淨無常，去愛慢而除捨。拭塵巾觀，則不輕而
<lb ed="ZW" n="0360a06"/>敬四生，慚愧之衣，非成佛而披著。以聖攝凡悔過，則惡
<lb ed="ZW" n="0360a07"/>名不到三塗。以體收相而歸依，則美名流於淨土。舒則
<lb ed="ZW" n="0360a08"/>聖凡周流萬像，卷則凡聖一味一如。文有凡聖二名，義無
<lb ed="ZW" n="0360a09"/>聖凡別體。<note place="inline">以因收果，則無聖不從凡而來；以果收因，無凡不當
<lb ed="ZW" n="0360a10"/>成聖。</note>時差別故，因果異名；證有先後差殊，則立聖凡二
<lb ed="ZW" n="0360a11"/>字。<note place="inline">王臣佐史，皆是一人。諸佛、菩薩、衆生，終無異體。</note>所以身
<lb ed="ZW" n="0360a12"/>不證者，祇爲迷故成凡；會理有無解故，所以稱之爲聖。
<lb ed="ZW" n="0360a13"/><note place="inline">此由人迷理，擁凡聖則別立二名。理顯人通，義均則凡聖一揆。</note>
<lb ed="ZW" n="0360a14"/>何期一池之水，妄立八字之名；一味眞如，分居十一之位。
<lb ed="ZW" n="0360a15"/><note place="inline">此由解心不等，取境不同，隨見解而牽，生致如斯。</note>是以諸佛觀
<lb ed="ZW" n="0360a16"/>生若己，謙下於漏徒，菩薩觀己若生，則恭卑於僕禮，香塗
<lb ed="ZW" n="0360a17"/>刀斫，會理無怨。解節身技，達迷能忍。<note place="inline">了衆生無相，則相
<lb ed="ZW" n="0360a18"/>是如；悟已無人，則身無我過。</note>所以捨身屬彼，棄我所而事
<lb ed="ZW" n="0360a19"/>之。此性諸佛所師，不可輕也。<note place="inline">故佛言一切衆生，皆有性淨。
<lb ed="ZW" n="0360a20"/>是故於彼勿生下劣想，應當尊重，彼卽我師，如法恭敬也。</note>捻香
<lb ed="ZW" n="0360a21"/>燃火，禮空裏之如來。地上眞如，信凡心而謗罵。空中無
<lb ed="ZW" n="0360a22"/>佛，尙盡身命而歸依；眼見佛性容聖，返生輕害。素紙竹
<lb ed="ZW" n="0360a23"/>帛，猶合掌南無；前境眞如，全無敬意。因文敬義，義則是
<lb ed="ZW" n="0360a24"/>衆生；因義敬文，文則是經卷。因文敬義，因義敬文，文義
<lb ed="ZW" n="0360a25"/>相從，豈非是理？將刀斫影，豈可關身？祇是識字讀經，
<lb ed="ZW" n="0360a26"/>何關罪事？若言文字是道，不見廣解者不墮三塗；復唱三
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0361a" n="0361a"/>
<lb ed="ZW" n="0361a01"/>藏解知，不見無免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361001" n="0361001"/>煞聖人之罪。斯等不敬衆生佛性，
<lb ed="ZW" n="0361a02"/>唯學敎內文字眞如，復輕聖內之凡，又慢凡中之聖。<note place="inline">衆生
<lb ed="ZW" n="0361a03"/>佛性，非今始傳。諸佛應身，昔非不有。三藏講說，豈不見斯？信
<lb ed="ZW" n="0361a04"/>有而不行，知有而不作，是以見違情羅漢，類凡夫而煞之。由不認
<lb ed="ZW" n="0361a05"/>盲人，乃逢斯事。加復隨名隨相，不體解衆生，恣縱心神，聖凡俱
<lb ed="ZW" n="0361a06"/>害。</note>謂名文是道，慢得定之人；信口是非，賤敬衆生之行。
<lb ed="ZW" n="0361a07"/>故經云增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361002" n="0361002"/>上慢人，此之謂也。不專論誦，捨敎內文字
<lb ed="ZW" n="0361a08"/>眞如。口歎身恭，敬衆生佛性，當根<g ref="#CB21833">𥘴</g>理，空悟偈言，臨欲
<lb ed="ZW" n="0361a09"/>終時，更增受命。其罪滅已，顯過消除，三毒旣亡，六根淸
<lb ed="ZW" n="0361a10"/>淨。今當作佛，號曰釋迦。以果收因，卽不輕是也。增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361003" n="0361003"/>
<lb ed="ZW" n="0361a11"/>上慢衆，千劫阿鼻。歷代經傳，豈虛談也。先師旣爾，
<lb ed="ZW" n="0361a12"/>弟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361004" n="0361004"/>子應然。步涉師蹤，則如舊跡。<note place="inline">以體收相，故號不輕；
<lb ed="ZW" n="0361a13"/>廢體從緣，名爲增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361005" n="0361005"/>上。</note>若愚學卽不及，若慧學卽太過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361006" n="0361006"/>。
<lb ed="ZW" n="0361a14"/>得及不過，謂眞學也。是以不輕煞智慧之賊，存福行而恭
<lb ed="ZW" n="0361a15"/>勤，歎三性而讚言：汝當作佛！誦一十九字，故曰少聞。
<lb ed="ZW" n="0361a16"/>以體收相，而妄心是名多解；多聞三藏，經說無知少解。
<lb ed="ZW" n="0361a17"/>不輕今稱天人師佛，隨文取義，相執是非，學與根差，反增
<lb ed="ZW" n="0361a18"/>生死。故佛言：如返人得兵，劫火遇風災，此之謂也。是
<lb ed="ZW" n="0361a19"/>以聖人常住，以無明爲宗；六道死生，以是非爲本。大丈
<lb ed="ZW" n="0361a20"/>夫辭怨親於平等，別生死於自他，防刃刀息於地唇，斷是
<lb ed="ZW" n="0361a21"/>非於憎愛。呵五陰，淨六根，咄瞋癡，離於心腑，遠諸見於
<pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0362a" n="0362a"/>
<lb ed="ZW" n="0362a01"/>無知，積菩提於無我，謂解脫之丈夫，故曰出纏之大士。
<lb ed="ZW" n="0362a02"/>又非破漏之才，故曰全賢之像。上來盲應佛性，敢肆果毅
<lb ed="ZW" n="0362a03"/>之錄，所見愚情，寄於尺紙。且自悅心腑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362001" n="0362001"/>，以慰愁懷，迷
<lb ed="ZW" n="0362a04"/>悶之時，暫將榮殆。斯喩群盲摸象，言似杵臼之箕。唱色
<lb ed="ZW" n="0362a05"/>暉紅，則有雷軻之異。故知此性叵測，惟大聖稽古得知，
<lb ed="ZW" n="0362a06"/>法性深邃幽玄，非凡情陳而窮曉。其言寡碎，不堪悟人，
<lb ed="ZW" n="0362a07"/>信自愚情，撰之成韻。請明知解者，願勿別（？）之。有智
<lb ed="ZW" n="0362a08"/>賢等，乞不嗤笑。唯願改定，去僞留眞。但某雖是蓬夫，
<lb ed="ZW" n="0362a09"/>不諱簸揚之惡。縱生貧賤，志存松竹之心。亦有見賢思
<lb ed="ZW" n="0362a10"/>齊之，亦慕智人思愆。又以如來藏觀，明所行方法。如來
<lb ed="ZW" n="0362a11"/>藏觀者，於內有三：一者明所觀境界，二者法能觀之心，三
<lb ed="ZW" n="0362a12"/>者收頓入一乘，頓出生死。第一所觀境界者。於內有二：
<lb ed="ZW" n="0362a13"/>一者明</p>
<lb ed="ZW" n="0362a14"/><p xml:id="pZW04p0362a1401">（尾殘）</p>
<lb ed="ZW" n="0362a15"/>
<lb ed="ZW" n="0362a16"/>〔錄文完〕</cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0336a1801" to="#end0336a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">未</lem><rdg wit="#wit.orig">末</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zangwai-notes">
<head>方廣錩 校注</head>
<p>
<note n="0337001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337001">「賓」，底本作「賈」，據文意改。</note>
<note n="0337002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337002">「答」，底本無，據文意補。</note>
<note n="0337003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337003">「憔」，底本作「燋」，據文意改。</note>
<note n="0337004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337004">「之」，底本作「子」，據文意改。</note>
<note n="0337005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337005">「憔」，底本作「燋」，據文意改。</note>
<note n="0337006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337006">「免」，底本作「勉」，據文意改。</note>
<note n="0338001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338001">「士」，底本作「土」，據文意改。</note>
<note n="0338002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338002">「怒」，底本作「努」，據文意改。</note>
<note n="0338003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338003">「焦」，底本作「燋」，據文意改。</note>
<note n="0339001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339001">「焦」，底本作「燋」，據文意改。</note>
<note n="0339002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339002">「士」，底本作「土」，據文意改。</note>
<note n="0340001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340001">「悟」，底本作「悞」，據文意改。下同，不一一出註。</note>
<note n="0340002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340002">「醒」，底本作「惺」，據文意改。</note>
<note n="0341001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341001">「測」，底本作「惻」，據文意改。</note>
<note n="0341002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341002">「猶」，底本作「由」，據文意改。</note>
<note n="0343001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0343001">「愚」，底本作「息」，據文意改。</note>
<note n="0344001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344001">「今」，底本作「金」，據文意改。</note>
<note n="0344002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344002">「猶」，底本作「由」，據文意改。</note>
<note n="0345001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345001">「耀」，底本作「曜」，據文意改。</note>
<note n="0345002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345002">「形」，底本作「刑」，據文意改。</note>
<note n="0345003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345003">「迷」，底本作「悉」，據文意改。</note>
<note n="0346001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346001">「代」，底本作「伐」，據文意改。</note>
<note n="0346002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346002">「猶」，底本作「由」，據文意改。</note>
<note n="0346003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346003">「鑑」，底本作「監」，據文意改。</note>
<note n="0347001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347001">「院」，底本作「阮」，據文意改。</note>
<note n="0347002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347002">「停」，底本作「亭」，據文意改。</note>
<note n="0347003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347003">「咽」，底本作「唵」，據文意改。</note>
<note n="0347004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347004">「免」，底本作「勉」，據文意改。</note>
<note n="0348001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348001">「邪」，底本作「耶」，據文意改。</note>
<note n="0348002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348002">「形」，底本作「刑」，據文意改。</note>
<note n="0348003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348003">「蹤」，底本作「縱」，據文意改。</note>
<note n="0349001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349001">「盤」，底本作「槃」，據文意改，下同。</note>
<note n="0349002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349002">「邪」，底本作「耶」，據文意改。</note>
<note n="0349003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349003">「稱」，底本作「秤」，據文意改。</note>
<note n="0349004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349004">「想」，底本作「相」，據文意改。</note>
<note n="0349005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349005">「俯」，底本作「府」，據文意改。</note>
<note n="0350001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350001">「形」，底本作「刑」，據文意改。</note>
<note n="0350002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350002">「箜」，底本作「空」，據文意改。</note>
<note n="0350003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350003">「形」，底本作「刑」，據文意改。</note>
<note n="0350004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350004">「臍」，底本作「齊」，據文意改。</note>
<note n="0350005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350005">「窄」，底本作「責」，據文意改。</note>
<note n="0350006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350006">「猶」，底本作「由」，據文意改。</note>
<note n="0351001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351001">「形」，底本作「刑」，據文意改。</note>
<note n="0351002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351002">「愚」，底本作「遇」，據文意改。</note>
<note n="0351003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351003">「愚」，底本作「遇」，據文意改。</note>
<note n="0351004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351004">「猶」，底本作「由」，據文意改。</note>
<note n="0351005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351005">「畫」，底本作「盡」，據文意改。</note>
<note n="0352001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352001">「姿」，底本作「恣」，據文意改。</note>
<note n="0352002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352002">「諦」，底本作「帝」，據文意改。</note>
<note n="0352003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352003">「俯」，底本作「府」，據文意改。</note>
<note n="0353001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353001">「獎」，底本作「將」，據文意改。</note>
<note n="0353002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353002">「惑」，底本作「或」，據文意改。</note>
<note n="0354001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354001">「孩」，底本作「咳」，據文意改。</note>
<note n="0354002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354002">「孩」，底本作「咳」，據文意改。</note>
<note n="0354003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354003">「胞」，疑爲「薄」誤。</note>
<note n="0354004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354004">「賀」，底本作「荷」，據文意改。</note>
<note n="0354005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354005">「喜」，底本作「憘」，據文意改。</note>
<note n="0354006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354006">「焦」，底本作「燋」，據文意改。</note>
<note n="0354007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354007">「遇」，底本作「愚」，據文意改。</note>
<note n="0355001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0355001">「已」，底本作「以」，據文意改。</note>
<note n="0356001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356001">「剪」，底本作「煎」，據文意改。</note>
<note n="0356002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356002">「測」，底本作「惻」，據文意改。</note>
<note n="0357001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357001">「始」，底本作「如」，據文意改。</note>
<note n="0358001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358001">「入」，底本作「人」，據文意改。</note>
<note n="0358002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358002">「邪」，底本作「耶」，據文意改。</note>
<note n="0359001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359001">「邪」，底本作「耶」，據文意改。</note>
<note n="0359002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359002">「智」，底本作「知」，據文意改。</note>
<note n="0359003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359003">「惑」，底本作「或」，據文意改。</note>
<note n="0359004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359004">「響」，底本作「嚮」，據文意改。</note>
<note n="0361001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361001">「免」，底本作「勉」，據文意改。</note>
<note n="0361002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361002">「增」，底本作「憎」，據文意改。</note>
<note n="0361003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361003">「增」，底本作「憎」，據文意改。</note>
<note n="0361004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361004">「弟」，底本作「第」，據文意改。</note>
<note n="0361005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361005">「增」，底本作「憎」，據文意改。</note>
<note n="0361006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361006">「過」，底本作「遇」，據文意改。</note>
<note n="0362001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362001">「腑」，底本作「府」，據文意改。</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0336a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0336a1801">未【CB】，末【藏外】</note>
</p>
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</back></text></TEI>